domingo, 31 de janeiro de 2016

 O primeiro passo para se chegar à serra. Haja estaleca
 Adrenalina ao rubro, para quem está de chinelos e se arrisca à picada de serpente
 Pormenor da piscina ou lagoa do Atuki, um importante fenómeno natural, que infelizmente corre o risco de ver o seu ecossistema enfraquecer, uma vez que os banhistas, embora poucos, conspurcam a nascente com lixo de vária ordem
 Uma selfie para a posteridade com o amigo Albano Sapondiya
 A piscina, também conhecida por lagoa do Atuki, faz a delícias dos miúdos e não só 
Na hora de descer da serra, a velhice usa as pernas para impôr um descanso

sexta-feira, 22 de janeiro de 2016

UKANDA WOLWALI WOMOKO YOMUNU
Eteke cakala ekwi (10) ko sayi ya cemba kulima wohulukayi ovita eciya akwi akwala l’ecelala, Onjango yatatu yowingi wolofeka vyalikongela yasokiya, V’onjo yonguluvulu yo Chaillot ko Paris, ukanda wolwali womoko yomunu. Eteke lyakwamako lyekwi lamosi (11) osayi ya cemba yulima ohukayi ovita eciya akwi akwala l’ecelala, onjango yowingi yo UNESCO yatyamesa asulilo oku eyo akulihisa ekwatiso lyukanda wowingi wovopange osi esukiyo.

ELOMBOLWILO
Okukolela ukulihiso ekalo lityamela kovimata mata vyepata lyomanu kwenda omoko yasoka kwavosi. Kwenda yesunga yilinga ombembwa yimwe yapana yesunga kwenda yombembwa v’olwali.

Okukolela eci kacakulihiwile kwenda esepwiso lyomoko yomunu, lyatwala kokuponda, okungwalisa olondunge vyowiñgi kwenda ekalu lyolwali lumwe muna vakwamwenyo vakaliyela okuvangula kwenda okulitava, vayovoka kusumba kwenda kusuka , yalombolwiwa ndeyi yavelapo hayo yalelapo vali keswimo liwa lyomunu.
Okukolela okuti cavelapo okweca ulongo kokwamako okulyeca kukamba wolofeka.
Olukolela okuti vukanda owiñgi wofokeka vyalikongela, wasapula onjanja yokaliye etavo lyawo komoko yavelapo yomunu, kekalo kwenda esilivilo lyomwenyo womunu, okulisoka komoko yalume kwenda yakayi kwenda yilombolola utoyi wokweca okwamako kwowingi kwenda okweca ekalo lyaposoka lyomwenyo v’eyovo limwe lyavelapo.
Okukolela okuti olofeka vyalityamela vyatyamela okukwata, okulikwatisako l’elisokiyo lyolofeka vilikwete omunga, esumbilo lyolwali kwenda owingi womoko yulume kwenda ayovo avelapo.
Okukolela okuti omunga yimwe yolomoko evi kwenda ayovo lyavelapo vali kesilivilo kokusumbila etyamêlo eli.
Onjango yowiñgi yalombolola ukanda ovu wolwali womoko yomunu l’esokolwilo lyavosi okulipitilisa kawiñgi osi kwenda olofeka vyosi, oco okuti omanu vosi kwenda okuti avimatamata vyosi vyowiñgi, okukwata ukanda owu olonjanja vyosi vesokolwilo, vakwata ongusu yaco, okupisa kelilongiso kwenda kepindiso, lyokwamisako esumbilo lyolomoko evi kwenda ombembwa, kwenda okukwata okupisa kovikele vyamako vyeci citumila ofeka kwenda colwali, okukulihisa kwenda okucilinga volwali kwenda ava vaci kasi, ndañgo kowiñgi wolofeka vyatyamêlako ndeci kwevi vyolofeka vikasi kovaso yavyo :

OCIHASU CATETE
Omanu vosi vacitiwa valipwa kwenda valisoka kovina vyosikwenda komoko. Ovo vakwete esunga kwenda, kwenda olondunge kwenje ovo vatêla okuliteywila kuvamwe kwenda vakwavo vesokolwilo lyocisola.
OCIHASU CAVALI
Omunu eye omunu citava okukala lolomoko vyosi kwenda ayovo osi aciwa vukanda owu kawupiñganyiwa, ndeci citukwiwa kovivalo vyakova, kulume pamwe ukãyi, k’elimi, ketavo, kocisimilo culoñgo woku vyala ofeka ale esokolwilo lyosi likwavo lyefetikilo lyofeka ale lyowiñgi, lyukwasi, lyucitiwe wekalo limwe lyosi konepa yikwavo kakukala etepiso lalimwe lyupisiwa kesokiyo lyuloñgo wokuvyala ofeka, lyesunga ale lyolwali lyofeka a lyosi okuti omunu watunda, okuti ofeka eyi yiyovoke okuti yityamêla yikwavo ale yikala longave yimwe yokulitumila oyonwêle.

terça-feira, 19 de janeiro de 2016


quinta-feira, 14 de janeiro de 2016


UMBUNDU | asapulo vetu: ULANDU WA SOMA NDUMBA

“Otembo yaviluka/ Soma Ndumba vowambatisa ewe;/ otala tala oloneke okuviluka”, olondaka evi onepa yocisungo cimwe cutunda syahunlu, ndo kukalela umwe soma londuko ya Ndumba, omo lyo kusilula kotembo ofeka yetu yakala peka lya cikolonya kaputu. Mbi kulima wa 1920, ko lonungaimbo volonyitiwe vyelimi lyumbundu.

Eci soma Ndumba a kala, pana okuti okanyunla ovaimbo vamwe, wasyatele ño okulala ovokombe, enda po ño kamwe. Ndaño pamwe okuti upãla wa 40 km, olala mwele lutãlo ovokombe. Omo lya nye? Wakala hen ocilema? Si citenla oku citambulula, ava vasapula ulandu owu ndeti vo ka vacitenla. Nda hacoko, mekonda lyo losanji votelekaila ndokulinga ongende, ndomo casesamenla okutambulula asongwi (lo pokwenda, lo pokutyuka). Olosanji kavitendiwa vyapita komesa yaye (ucilete ale okuti osoma ka yendainda ulika).

Haimolumwe, konepa yolosanji, ka tukaveli ño calwa soma Ndumba, omo okuti lolosipayu vo vitelekelwa olosanji nda vyukulalele. Ku vana vacitiwa votembo okuti oNgola yayovoka ale, ka calelukile oku tava ndomo osimbu omanu vetu vainda lokutuminliwa. Ko kwange, o sipayu ha “policia” ko, omo okuti cakala ongusu yimwe yava katekãvã, vatumilinwa la cikolonya, oco vatalise ohali vamwenle yimbo. Kucindele ka vapitinla.

Okutyukila ku soma Ndumba, usoma waye vasumbilwe calwa, ndomo casesamenla asongwi vutundasonde. Otembo yaco yina, omwenyo uwa wovikolonya utekwiwa lotokwa yavakatekãvã, kupange wakahandangalala pwãi ofeto yititotito. Polé, cenda asapulo, okukala kwovindele vyotembo yina munlo kwafetikilile pukamba, nda ño ha wocili ko, lasongwi.

Eteke limwe, umwe osipayu votuma ondaka yokuti soma Ndumba akatute ovawe. “Ame situminliwã lomanu ndituminlã”, sekulu wakumbulula. Una usongwi wo Positu, eci ayeva etambululo lya soma, watuma oco vokwate. Soma Ndumba eci akeya, cindele wapitulula eci a tuminle. Soma ka popele calwa, wapinga elisensa, okwiya wainda oku atumiwã. Nda ndopo ndipopya ale eci ceya okwiya ko veteke olyo ndoto, pwãi, linga handi ndipule: nda umbanda oko uli, nda owo osapi yusoma, oco pwãi Ndumba yo ka lohele handi cikolonya wolavisa ndoto?

Papita ño alivala vatito, somba Ndumba otumbuluka lewe, tulingi tuti okawe, mbi ndo nuku yoñaña. Cikolonya utwe wotokota. Soma Ndumba, lelyanjo lyovokulu wosilula hati: “Siti wa ndituma ewe? Eci walipapata, limwina? Hewe ko?”. Eci cindele otambulula ka tuci vali, tusima tuti wasokolola okulweya kwaye, omo okuti ka tukwile nda ewe wayongwile linene, ale litito. Ewe ewe.

Ulandu wakawiwa la Gociante Patissa, ko songo yo Bela-Vista, vo Lupito, 26/11/ 2011
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PORTUGUÊS | Oratura: A LENDA DO SOBERANO NDUMBA

“Otembo yaviluka, Soma Ndumba vowambatisa ewe; otalatala oloneke okuviluka”, em português, “mudaram-se os tempos, até o Soberano Ndumba foi forçado a carregar pedra; está a ver o tempo andar para trás". É essa a essência da canção que satiriza a lendária figura do soberano Ndumba, uma lenda de resistência africana durante a colonização portuguesa, no princípio do século vinte. Para ser mais preciso, como se isso lá fosse possível em lendas, reportámo-nos à década de 1920, na região centro e sul, da “nação Ovimbundu”.

Nas longas caminhadas, Ndumba revelava um inusitado sentido de exigência. Imagine-se, como contam, que num perímetro de pelo menos 40 quilómetros pernoitava umas cinco vezes. Mas para quê? Seria coxo? A isso não sei responder, nem o sabem as fontes. Podia ser apenas pelas mordomias que exigia aos anfitriões em cada aldeia (na ida e no caminho de volta). Perdia-se a conta das galinhas que chegavam à sua mesa (porque, como não devia deixar de ser, caminhava acompanhado).

Bom, mas sobre galinhas, não apertemos tanto o soberano, quando até os sipaios a tal regalia tinham direito, sem ser do seu orçamento, em qualquer aldeia onde tivessem de pernoitar em serviço. As gerações nascidas na Angola independente têm sempre dificuldades em imaginar certas coisas, se interpretarmos o termo como imagem em acção. Concebo sipaio como milícia, já que era um “exército” rudimentar, formado pela autoridade colonial, mas cujo poder se cingia sobre as comunidades indígenas. Ou seja, eram um instrumento de repressão de colonizados contra os seus semelhantes.

Continuando, soma Ndumba fora sempre respeitado no contexto da realeza costumeira. Como se sabe, e não podia ser de outro modo provavelmente, o trabalho forçado e mal remunerado foi a base da prosperidade das sociedades coloniais. Mas, ainda assim, as elites tradicionais foram sempre, aparentemente, salvaguardadas.

Num belo dia, certo sipaio foi incumbido de mandar o soma Ndumba carregar pedras. “Ame situminliwã lomanu ndituminlã” (eu não recebo ordens de meus inferiores), teria retorquido. O chefe de posto, uma vez recebido o recado, mandou o sipaio capturar o soma Ndumba e reforçou a ordem. Chateado, Ndumba pediu licença e saiu. Já digo daqui a pouco o que veio a seguir, mas permitam-me, antes, uma indagação: se o feitiço existe, se é indispensável para o poder dos sobas, por que razão não usou o seu contra o colono?

Horas depois, Ndumba regressou com uma pedrinha, digamos que inferior ao punho de um bebé. Chateado, o chefe pôs-se a barafustar. Calmo, soma Ndumba replicou: “O senhor não pediu pedra? Apalpando o que lhe dei, sente-se que é mole? Não é mesmo uma pedra por natureza?”. A lenda não diz a reacção do chefe, mas é provável que se tenha dado conta do erro da imprecisão: não dissera de que tamanho era a pedra que precisava.
 
Recolhido por Gociante Patissa, bairro da Bela-Vista, Lobito, 26 Novembro 2011

quarta-feira, 13 de janeiro de 2016


A “ocisangwa” (mais conhecida pelas corruptelas “quissangua” e “kisangua”) é uma bebida típica em Angola, feita à base de ingredientes simples e naturais. Não creio haver uma forma consensual que sirva de receita, tendo em conta até a nossa peculiar diversidade étnica. Ainda assim, podemos resumir a sua classificação em dois galhos: (a) a fermentada e alcoólica, (b) a azeda ou não, mas não alcoólica. Mas para não dispersar o foco, concentremo-nos à realidade dos Ovimbundu.

No dicionário electrónico http://www.dicionarioweb.com.br/quiss%C3%A2ngua.html, encontramos uma remissão ao autor Serpa Pinto (1846-1900), I, 147, que, pecando apenas pela visão redutora da geografia étnica dos ovimbundu, não deixa de apresentar ao mundo a bebida. Para aquele expedidor e entidade da autoridade colonial portuguesa, “quissangua é uma bebida refrigerante, usada pelos Bihenos, e feita de uma decocção da raiz do imbúndi, addicionando-se fuba fervida”.

O propósito destas linhas é partilhar o resultado de uma recente recolha pela nossa tradição oral, quanto ao significado antropológico de “ocisangwa” (a azeda ou não, mas não alcoólica), aquele líquido da importância da água, sempre presente e acessível a todas as idades. Às vezes basta uma boa dose de “ocisangwa” para se passar o dia todo na lavoura.

O modo de preparo é pela fervura, similar ao de “ekela lyo sema” (papa de milho), com uma mistura de fuba e rolão, que fará o papel de “ovitami”, (minúsculas porções trituráveis de milho para engrossar o líquido, que fazem com que se esteja constantemente a agitar o copo para se evitar o desperdício de os abandonar no fundo deste). Há quem use o arroz como “ovitami”, substantivo que julgamos advir de “okutamenla”, que em Umbundu significa engrossar.

Para adoçar o líquido, os povos usavam raízes, havendo também quem lhe acrescente troncos de “onyoñolo” para caprichar no aroma. Tais práticas, como é de imaginar, são ainda usuais no meio rural, dada a riqueza da flora angolana e o vasto conhecimento sobre sua multidisciplinar aplicação na medicina alternativa. Mas é ao açúcar que mais se recorre de modo geral. Quanto à sua conservação e até transporte, recorre-se à “ombenje” (cabaça), substituída por utensílios mais modernos conforme o meio.

Aliás, voltemos ao universo cibernético para aferir a dimensão cosmopolita da “ocisangwa”. O site portuguêswww.sabores.sapo.pt/receita/quissangua-de-fuba, por exemplo, providencia uma receita para quem quer recordar ou conhecer novos sabores. E quanto aos ingredientes, 200 gramas de fuba de milho, três a quatro litros de água, 250 gramas de Açúcar e Fermento q.b. Sendo lógico que nada é estático, impõe-se entretanto realçar que, do ponto de vista da essência, a levedação ocorre de maneira natural e não por fermento industrial. E enquanto pesquisadores, é-nos difícil comentar sobre o resultado do produto por via dessa receita, a qual não provamos (ainda).

A “ocisangwa” é dos bens de presença obrigatória na “ongandala”, a trouxa tradicional que se leva nos rituais de “oku tambela” e/ou “oku lomba” (conhecidos como “consentir” e “alambamento” ou “alembamento”). Então porquê? E é daqui que parte a vontade de partilharmos. Segundo nossas idóneas fontes, o líquido é de elevado valor no que à hospitalidade diz respeito. O termo “ocisangwa” vem de “oku sangiwa”, que também se diz em muitas variantes do Umbundu “oku sangwa. Ou seja, “ocina co ku sangiwa ale cimwe cisangwa”, é algo encontrado, símbolo pelo qual o anfitrião se revela hospitaleiro, claro está, tendo na mulher a garantia da sua existência.

Essa é a nossa, mas aguardamos com agrado pela versão que você tiver.
 Gociante Patissa, Benguela

segunda-feira, 11 de janeiro de 2016

OLUVANGO - LUBANGO. Conta a LENDA que, os colonos Portugueses quando chegaram as terras da Huíla , a primeira coisa que perguntaram aos populares foi o seguinte: Quem eram os donos daquelas maravilhosas terras?
Os populares responderam que eram aqueles que usavam “ OLUVANGO “.
“ OLUVANGO “ são uns panos amarrados à cabeça, em forma de chapéu que, os Soberanos Mumuilas usam.
Grande parte dos colonos provinham da Ilha da Madeira e do Porto.
Como sabemos, na pronúncia dos Tripeiros ( habitantes do Porto de Portugal) a letra “V” soa (parece) “B”. Ao invés, de pronunciarem , Vinho Verde, por exemplo, dizem Binho Berde.
Contam os relatos que, foi assim que, as terras daqueles que usavam OLUVANGO passaram a ser chamadas LUBANGO.

"Os outros países estão a pegar em línguas que a maioria fala, estão a ensinar na escola, para preservar a questão da identidade. E nós? Estamos a fazer o quê?..." - (Elvira Viegas, cantora e compositora moçambicana com 41 anos de carreira. In Artes e Letras, canal STV Notícias. 09.01.16)

sexta-feira, 8 de janeiro de 2016

O kú-duro é o mais visível exemplo da
imposição de modelos de expressão cultural
 imposta pela cultura de massa.
Imagem de autor desconhecido
Não é possível, nos nossos dias, definir de maneira unitária, o conceito de cultura, porque a análise crítica permite relevar – numa perspectiva antropológica – ao menos três tipos fundamentais de cultura: cultura de elite, cultura popular, cultura de massa.

1.       A CULTURA DE ELITE aparece como a cultura escolhida (eleita), uma super-cultura essencial, cujo saber, baseado nas disciplinas humanistas de raiz greco-latina, tende, na sua formalização aristocrática, a procurar sem cessar novos modelos criadores, na mesma medida em que os seus modelos tradicionais são vulgarizados ao nível da instrução de base e da comunicação de massa. A cultura aristocrática, fundada sobre a soberania Sagrada da palavra e transmitida pela escola, sobretudo na Universidade, hoje declinou por causa da explosão de conhecimentos provocada pelos meios audiovisuais modernos de comunicação social. Com efeito, a posse privilegiada de um código exclusivo tende a ser cada vez mais precária em face da dinâmica evolutiva dos processos sócio-culturais do mundo contemporâneo.

2.       A CULTURA POPULAR é o conjunto residual das sub-culturas ligadadas aos costumes locais e às linguagens dialectais cujas raízes tradicionalistas mergulham, de maneira arcaica, na civilização oral do povo. Foi esta cultura mais comprometida pela sociedade industrial que, com s seus processos culturalizantes de urbanização e homogeneização, sobretudo nas camadas mais jovens, tende a relegá-la para o plano da recordação. Está provado que a recuperação intelectualista ou espectacular de formas expressivas, praticada sob o modo folclórico, deforma em geral os valores autênticos e dialécticos de uma cultura popular.

3.       A CULTURA DE MASSA deve a sua difusão aos meios rapidamente multiplicadores da indústria cultural (imprensa, rádio, televisão, etc.). Apresenta uma conexão fragmentária devido à abundância e precaridade das suas mensagens e da sua ideologia, verdadeiras culturazinha de mosaico cognitivo incoerente e ultrapassado. Enquanto que as culturas precedentes correspondem ao plano económico, às matrizes burguesa e popular, a cultura de massa é um verdadeiro sub-sistema cultural que sustém toda a civilização industrial. Os de tentores de uma cultura estruturada e operante nos seus valores e nos seus moldes terão, evidentemente, instrumentos críticos mais capazes de uma aproximação crítica do real, enquanto as classes com falta de formação existencial orgânica estarão cada vez mais expostas a um processo doxológico de influência exercido pela propaganda e pala publicidade dos «mass-media».

PAGANO, Christian, 1971. “Comunicação Audiovisual” (pág. 99-100). Pia sociedade de São Paulo. Lisboa

Sexto Sentido TV Zimbo com o escritor Gociante Patissa 2015

Vídeo | Lançamento do livro A Última Ouvinte by Gociante Patissa, 2010

Akombe vatunyula tunde 26-01-2009, twapandula calwa!

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